La Enfermedad es causada por los tres venenos

EL BUDISMO Y LAS ENFERMEDADES PSICOSOMATICAS. El DESEO DE VIVIR.

Las enfermedades psicosomáticas son en la actualidad las más comunes entre las denominadas enfermedades modernas.

Una investigación realizada en un hospital universitario de los Estados Unidos asevera que un tercio de los casos involucran enfermedades psicosomáticas, son causadas por tensiones espirituales como la ira y el odio; las enfermedades psicosomáticas aparecen en una variedad de condiciones físicas: angina pectoris, hipertensión, arritmia, úlceras de estómago y duodeno, diabetes y dermatopatía.

Acerca de la relación entre cuerpo y mente, el Dr. Mitsuhiko Miura, profesor de la Universidad de Gunma de Japón dice: “Los sentimientos de rencor y enemistad causan una depresión en las actividades del estómago e intestino. Cuando uno se siente avergonzado no sólo se tornará roja su cara sino que su estómago e intestino aparecerán rojizos debido a la congestión”. Por ello la medicina psicosomática da mucha importancia a la investigación de tales interacciones entre cuerpo y mente. En los últimos años dichas investigaciones han ido incrementándose y los resultados indican que existe una estrecha relación entre las enfermedades físicas y la condición mental del ser humano.

Al Sr. Tsutomu Yoda, de 43 años, que vive en la Prefectura de Saitama, le fue dado el sobrenombre “Sr. Ambulancia” porque sufrió nueve paros cardíacos en un año y cada vez fue trasladado en ambulancia.

Su historia: Un día estaba en el tren en viaje hacia su oficina. Escuchaba el monótono traqueteo del tren tratando de relajar sus nervios, causados por problemas en su trabajo.

Mientras intentaba calmar sus pensamientos contra su jefe, con el cual no se llevaba bien, su ira apareció de pronto. Fue un impulso inconsciente. Explotó su ánimo; él mismo se sorprendió.

Por varios meses el Sr. Yoda había sufrido a raíz del enfrentamiento con su jefe. Antes que ese jefe llegara, él administraba con entusiasmo el restaurante de una gran tienda. Luego el restaurante quedó a cargo del nuevo jefe. Además el Sr. Yoda había sido agredido de palabra: “He ocupado este puesto para poder despedirlo de la empresa”.

Yoda había empezado como aprendiz de cocinero hasta lograr el puesto de jefe. Pero ahora todos sus conocimientos en la profesión se le venían en contra. Ver que el nuevo jefe no mostraba ningún sentimiento para reconocer el talento del chef, hizo que empezara a odiarlo.
Sin embargo, al pensar en su familia no tuvo coraje para proceder. Ira y paciencia —esas dos emociones poco equilibradas— no podían mantenerlo a salvo por mucho tiempo.

El Sr. Yoda no sabía por qué tenía tanta hambre. Siempre tenía deseos de ir al baño. Un sudor frío le chorreaba por el cuerpo. Le apareció una seria palpitación en el corazón. Padecía mucha sed, sentía que se le ahogaba el corazón y luego el temor a la muerte comenzó a acompañar a los espasmos de angina pectoris. Cuando la ira contra su jefe y otros compañeros excedió sus límites, a cualquier hora y en cualquier lugar, siempre explotó en forma de ataque de corazón.

Varios tratamientos han sido probados para las enfermedades psicosomáticas. El profesor Torjiro Ikemi de la Universidad de Kyushu, autor de “La Medicina del Auto-Control” describe el fin de tales tratamientos. “Cuando nacemos, todos poseemos nueva fuerza vital. A medida que vamos creciendo el conducto de nuestro corazón por el cual fluye nuestra fuerza vital se va oxidando. Los tratamientos psicológicos intentan cambiarlo y quitar el óxido para que la fuerza vital pueda fluir nuevamente”. Pero, como él explica aún no existe una psicoterapia capaz de curar todo tipo de neurosis y de enfermedades psicosomáticas.

Yoda consultó al Dr. Kosabu Abe, médico especialista de Tokyo y vice responsable de la División de Doctores de la Soka Gakkai. Luego de escuchar pacientemente el relato de Yoda acerca de la evolución de su enfermedad, el Dr. Abe explicó al respecto de esto, la causa fundamental de las enfermedades psicosomáticas de este tipo. El doctor le hablaba suavemente pero sus palabras fueron severas: “El problema es que Ud. siempre piensa que sus sufrimientos son todos a causa de su jefe”.
La corrosión del corazón o la distorsión mental a la cual se refería el Dr. Ikemi es lo que el Budismo denomina deseos mundanos y karma. Librándose de las impurezas y corrigiendo la mente ensuciada por el karma uno puede refrescar su fuerza vital como el agua que brota de una fuente.

La orientación del Dr. Abe le abrió los ojos al Sr. Yoda.

Esa misma noche Yoda tuvo sólo una determinación frente al Gojonzon: “Nunca podré escapar de mi sufrimiento. Mi enfermedad es causada por los tres venenos: la avaricia, la ira y la estupidez. No hay otra manera de curarme que vencerla a través de revelar mi fuerza interior desde las profundidades de mi vida”.

Su fuerte determinación dió como resultado días de trabajo fructíferos, actividades religiosas e invocación del Daimoku. El espasmo de la angina no volvió por mucho tiempo hasta que casi pudo olvidarlo. Al mismo tiempo pudo comprender que su jefe, que había sido el único objeto de su odio, se había convertido en una “buena influencia“ posibilitándole crecer.

Un año después los espasmos habían desaparecido. Su medio ambiente laboral había cambiado. Cuando a Yoda le mandaron dejar el restaurante para un puesto más alto en la empresa se sintió muy feliz y su jefe lo felicitó. Con lágrimas en los ojos el jefe le dijo: “Vuelva a verme si tiene problemas“. Hoy en día Yoda y su mujer son vigorosos líderes de la Divisiones de caballeros y de damas de su comunidad.

Las enfermedades psicosomáticas son básicamente enfermedades mentales causadas por los deseos mundanos y el karma que actúan en la vida de un ser humano. Por lo tanto, jamás podrán superar sus sufrimientos si continúan tratando de evitarlos.

La tortuga y el tronco de sandalo. Nam Myoho Renge Kyo - Título del Sutra del Loto

LA TORTUGA TUERTA Y EL TRONCO FLOTANTE

Soy el único que ha entonado Nam myoho renge kyo por primera vez en el Japón. En más de veinte años transcurridos desde el verano del quinto año de la era de Kencho (1253).

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 solo yo he venido practicando Nam nyoho renge kyo día y noche, mañaa y tarde, aún cuando los que invocan el Nembutsu {que es la práctica de la escuela Tierra Pura } suman diez millones. No tengo el respaldo de ninguna autoridad, mientras que los aliados del Nembutsu tienen poder y alcurnia. Sin embargo, cuando un león ruge, todas las demás bestias enmudecen, y cuando un perro ve la sombra de un tigre, se paraliza de terror. Al ascender el sol por el cielo oriental, la luz de todas las estrellas se desvanece por completo.

El rugido del león enmudece a los demás animales

“La voz lleva a cabo el trabajo del Buda”

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Aquí el Daishonin transmite a la destinataria de la carta, esencialmente, su lucha personal inquebrantable : llegar a ser una persona valiente y capaz de entonar Nam-nyoho-renge-kyo con la osadía de un rey león; llegar a ser una persona brillante, capaz de iluminar como un sol de esperanza la oscuridad circundante.

Nam-myoho-renge-kyo. El rugido leonino que lanzó el Daishonin, es la gran enseñanza que permite a todas las personas lograr la Budeidad.

En los pasajes precedentes, el Daishonin relata en detalle la analogía de la tortuga y el tronco de sándalo; destaca que, incluso cuando esta ya había encontrado el tronco tan ansiado, confunde su posición y nada en sentido contrario, lo cual le impide refrescar el vientre dentro del agujero. Escribe:

A la tortuga , aun pudiendo dar con un madero de sándalo flotante, le es difícil encontrar uno con la concavidad exacta. Eso significa que, aunque una halle el Sutra del Loto, le será difícil entonar los cinco caracteres de Nam-myoho-renge-kyo,

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que son su esencia.

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En otras palabras, aun cuando las personas que viven en el Último Día de la Ley conozcan el Sutra del Loto, a menos que sepan cómo activar el estado de Budeidad latente en su interior mediante la práctica de Nam-myoho-renge-kyo—esencia de dichos sutra--, no podrán producir nada de auténtico valor. De hecho, lo más probable es que se terminen alejando de ese preciado y ansiado tronco de sándalo, y eligiendo algún otro madero a la deriva.

La característica principal del Último Día de la Ley—la era de confusión u oscuridad posterior a la muerte del Buda—es que este período se pierde la capacidad de valorar correctamente el Sutra del Loto. La población vive a merced de los tres venenos del odio, la codicia y la estupidez, 

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y los que identifican como sabiduría en realidad obra como un impedimento, así pues, confunden lo superior con lo inferior y viceversa; y acaban distanciándose del Sutra del loto.

La Ley esencial para la iluminación universal

El Daishonin reveló y comenzó a entonar Nam-myoho-renge-kyo, esencia del Sutra del loto y Ley fundamental para la iluminación de todos los budas de las diez direcciones y de las tres existencias. En verdad, la suya fue una contienda para despertar de la confusión a todo el pueblo del Japón, engañado por causas
perniciosas. O, para decirlo de otro modo, el Daishonin decidió ponerse de pie por sí solo, sin esperar a otros, y dirigirse a todas las personas que todavía no habían tomado conciencia de esa verdad.
Pero incluso en tales circunstancias, el Daishonin declara jamás haber dejado de proferir el rugido de Nam-kyoho-renge-kyo. “Cuando un león ruge, todas las demás bestias enmudecen, y cuando un perro ve la sombra de un tigre, se paraliza de terror. Al ascender el sol por el cielo oriental, la luz de todas las estrellas se desvanece por completo.
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De la misma manera, el Daishonin declara en otro escrito:

Con la aparición de esta enseñanza [ de Nam-myho-renge-kyo], todas las doctrinas postuladas por los estudiosos y maestros del budismo durante los días Primero y Medio día de la Ley serán como estrellas después del amanecer como un torpe aprendiz al lado de un maestro consumado.
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No hay revolución religiosa trascendente.
Como la analogía sugiere. Las enseñanzas de las demás escuelas budistas que denigraban al Sutra del loto en la época del Daishonin, eran como la luz de las estrellas una vez que asoma el sol. Aunque ensalcen a diversos
budas y enseñen la iluminación de todos ellos, son inútiles porque no tienen relevancia para la gente común del Último Día de la Ley que aspira a lograr la Budeidad.

notas
1- Nichiren Daishonin entonó Nam-myoho-renge-kyo por primera vez y proclamo públicamente su enseñanza en el templo Seicho-ji, en la provincia de Awa, el vigésimo octavo día del cuarto mes de 1253- Según el calendario lunar , el cuarto mes es el primer mes del verano.
2- The Record of the Orally Transmited Teachings (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente traducido por Burton Warson, Tokio Soka Gakkai, 21004 pág 4.
3- Myoho-renge-kyo, se escribe con cinco ideogramas chinos, mientras que Nam myoho-renge-kyo se escribe con siete (namu o nam se compone de dos caracteres). Sin embargo, el Daishonin a menudo usa Nam-myoho-renge-kyo como sinónimo de Myoho-renge-kyo en sus escritos.
4- END. Pág 1033
5- Tres venenos: Codicia, odio y estupidez. Males fundamentales inherente a la vida, que dan origen al sufrimiento humano. En el celebre Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría, de Nagarjuna, se los consideraba la fuente de todas la ilusiones y deseo mundanos. Se los llama así porque conminan la vida de la gente y le impiden inclinar su mente y sus sentimientos hacia la bondad.
6- END, pág. 1004
7- Ib. Pág 938.

Fuente Revista Puente de Paz Nº 550 Julio 2015 Pág. 22-23 Panamá

LA CAUSA DEL SUFRIMIENTO EN LA PERSPECTIVA BUDISTA - BUDDHADASA BHIKKHU (2º PARTE)

La liberación es la salvación de la prisión.

Debemos recordar las palabras “salvación” y “liberación”, usadas en todas las religiones. La meta final de todas las religiones es la salvación, emancipación o cualquier palabra más conveniente, según cada idioma. Todas estas palabras tienen el mismo significado: ser salvados. Todas las religiones enseñan la salvación. Pero ¿de qué somos salvados? Somos salvados de la prisión espiritual. Aquello que todos buscan y necesitan -en este mismo momento- es lo que denominamos “libertad” o “liberación”, que es, simplemente, escapar de la prisión. Sea una prisión física, material, o una prisión mental, espiritual, el significado es el mismo. En todos los casos queremos libertad.

Aquellos que carecen de sabiduría pueden ver y temer solamente las prisiones físicas, materiales. Pero aquellos que poseen sabiduría (paññā) para observar más profundamente, verán cuánto más terrible y peligrosa es la prisión espiritual. Realmente es difícil ver que alguien se encierre en un calabozo ordinario, mientras todas las personas en el mundo están atrapadas en la prisión espiritual. Por ejemplo, todos los aquí sentados están libres de una prisión ordinaria, pero todos están encarcelados en una prisión espiritual. Aquello que nos lleva a estar interesados en el Dhamma, a venir a estudiar el Dhamma, a practicar desarrollo mental, es la opresión y la fuerza de estar cautivos en dicha prisión espiritual. Si ustedes sienten esto o no, no es importante. Esto nos fuerza, no importa cómo, a luchar y buscar una salida del encarcelamiento espiritual. No obstante, esto les está forzando a todos ustedes —percíbanlo o no— a encontrar la libertad espiritual. Por ello vienen a buscarla aquí (Al monasterio Suan Mokkh, N. del T) y a otros lugares semejantes.

Aunque aquello que nos hace prisioneros sea sólo una cosa, a saber, upādāna, esta prisión asume muchas formas diferentes. Existen docenas de estilos y tipos de prisión. Tomarnos un tiempo para estudiar cada tipo de prisión nos ayudará a entender este fenómeno mucho mejor. Entonces entenderemos mejor upādāna, y también entenderemos mejor tañā (deseo) y kilesa (impurezas de la mente) que, de acuerdo con la enseñanza buddhista, causan dukkha. Entenderemos la cuestión de dukkha, si entendemos claramente y por completo la cuestión de la prisión.

Me gustaría aconsejar que usen esta palabra “upadana” en lugar de “apego” o cualquier otra traducción. Palabras como esa son constantemente malinterpretadas. Puede ser que no la entiendan totalmente en este momento, pero traten de usar esta palabra “upādāna” para ir acostumbrando sus labios, sus mentes y sus sentimientos a ella. Debemos percibir que el corazón del Buddhismo es eliminar upādāna. El corazón del Buddhismo es aquel que se libra de upādāna o lo remueve. Entonces no hay prisión, entonces no hay dukkha.

Deben tomar los significados de los vocablos apegar, aferrar y agarrar (en inglés attachment, grasping y clinging), y combinarlos para obtener el significado de “upādāna”. Es mejor para nosotros usar la palabra upādāna. Su significado es más amplio y nos permitirá investigar esta materia más profunda y abarcativamente.

El sufrimiento en el budismo

LA CAUSA DEL SUFRIMIENTO EN LA PERSPECTIVA BUDISTA - BUDDHADASA BHIKKHU (1º PARTE)

Introducción.

Hablar acerca de aquello que llamamos “prisión” nos ayudará a comprender con mayor claridad aquello que llamamos “vida”. Así conoceremos mejor el Dhamma, lo cual nos ayudará a vivir la vida sin dukkha (insatisfacción, dolor, miseria, sufrimiento). De modo que ahora hablaremos acerca de la mencionada “prisión”. Preparen sus mentes para escuchar con atención.

Dondequiera que existan condiciones y señales de prisión, existe dukkha. Ustedes habrán observado que todas las formas y tipos de dukkha llevan alguna cualidad de prisión sobre sí. Ser capturado, encarcelado, encadenado y puesto en medio de dificultades y molestias, son característicasde dukkha. Si entienden esto, entonces entenderán el significado de lo que llamamos “upādāna” (apego), más claramente. Donde hay upādāna, hay una prisión. Es este mismo upādāna el que produce las condiciones de encarcelamiento.

Dondequiera que exista upādāna, existe esclavitud. La esclavitud puede ser positiva o negativa; ambas son igualmente aprisionantes. Considerando las cosas y apegándonos a las mismas como “yo” o “mío”, la esclavitud ocurre. Cuando saltamos hacia las cosas, quedamos atrapados en ellas, exactamente como si quedásemos atrapados en una prisión.

Todos los principios del Dhamma del Buddhismo pueden ser resumidos como: upādāna es la causa de dukkha; dukkha nace de upādāna. Debemos entender este asunto de upādāna correctamente. Para facilitar su comprensión, debemos verlo claramente como si fuera exactamente igual a una prisión. Es una prisión mental, una prisión espiritual. De modo que vamos a estudiar el Dhamma y desarrollar samādhi (estabilidad y calma mental) y vipassanā (insight, visión clara) con el objetivo de destruir upādāna. O, metafóricamente hablando, estudiamos el Dhamma y desarrollamos la mente para destruir la prisión que nos tiene atrapados.

Estamos hablando acerca de una prisión mental o espiritual, pero tiene el mismo significado que una prisión concreta. Es exactamente como las prisiones físicas que hay por todas partes, en las cuales las personas son alojadas. Pero ahora estamos hablando de una prisión puramente espiritual. Lo extraño o extraordinario en esta prisión es que no podemos ver su substancia con nuestros ojos. Lo que es más extraordinario aún es que las personas se encierran voluntariamente en esta prisión. Están realmente encantadas de ir y encerrarse en la prisión espiritual. Este es un aspecto muy raro de la prisión espiritual.

Nirmanakayico

La palabra sanskrita Nirmanakâya está compuesta de dos palabras: nirmana que significa “formando”, “creando” y kâya que significa “cuerpo”, “vestidura”, “vehículo”, de ahí que lo traduzcan por “cuerpo formado”. Sin embargo, en realidad un Nirmanakâya es un estado asumido por un Bodhisattva (un individuo que ha alcanzado una semi-divinidad) que para usar un lenguaje popular, en lugar de escoger su recompensa de entrar en el Nirvana de un grado menor, permanece en la tierra por piedad y compasión por los seres inferiores, envolviéndose a sí mismo con la vestidura nirmanakâyica. Cuando ese estado termina, el Nirmanakâya también termina [y el Bodhisattva en recompensa entra en un Nirvana de un grado mucho mayor].

Un Nirmanakâya es un hombre completo que posee todos los principios de su constitución, excepto el Linga-Sarira [el cuerpo astral en su aspecto más denso] y su cuerpo físico. Es alguien que vive en el siguiente plano de existencia por arriba del físico, y su propósito en hacer esto es para salvar a los hombres de ellos mismos, instigando continuamente pensamientos de abnegación y olvido de sí mismos, de belleza espiritual y moral, de ayuda mutua, de compasión y de piedad. 

Musicoterapia con cuencos de cuarzo y enfermedades como Esclerosis multiple y Parkinson

Los avances en el área de la musicoterapia son tan asombrosos como también lo son sus beneficios en la salud mental, al punto que existen numerosos casos de pacientes que muestran una mejoría asombrosa luego de algunas sesiones y que han conseguido revertirlos, la profesora asociada de la carrera de musicoterapia de Temple University en Philadelphia, Estados Unidos y una de las profesionales más reconocidas a nivel mundial en esta disciplina terapéutica. Pionera en el trabajo de rehabilitación de traumatismo de cráneo, cuenta con más de 25 años de experiencia clínica, en investigación, coordinación y docencia. Entre 1990 y 2011, desarrolló sus trabajos en el Royal Hospital for Neuro-disability de Londres (Reino Unido) y en AusLas investigaciones y publicaciones de Magee, abarcan un amplio rango de poblaciones neurológicas incluyendo trastornos de la conciencia, daño cerebral, accidente cerebrovascular, enfermedad de Parkinson, esclerosis múltiple y enfermedad de Huntington. Recientemente editó el libro Music Technology in Therapeutic and Health Settings, basado en sus investigaciones. También se entrevistó a la licenciada Marcela Lichtensztejn, directora del Departamento de Terapias Basadas en l- ¿Qué es la musicoterapia y a partir de qué edad se puede practicar?

Magee: La musicoterapia es una disciplina que permite trabajar con personas que tengan algún problema motor, cognitivo o sensorial. Se puede practicar a lo largo de toda la vida, ya que sus beneficios se observan en bebés prematuros que están en terapia intensiva neonatal y hasta en personas internadas para cuidados en el final de su vida e, incluso, en adultos mayores.

- ¿Cuándo surgió la musicoterapia en Estados Unidos y en qué casos se utiliza?

Magee: En Estados Unidos la musicoterapia se emplea desde los años 60. Tanto en Estados Unidos, como en Australia o Gran Bretaña se empezó a trabajar con música después de la Segunda Guerra Mundial. La idea era trabajar con los estados de ánimo de las personas que estaban en el frente de guerra, porque padecían severos traumas cerebrales derivados del combate. Entonces, no solamente se actuaba sobre su estado de ánimo sino también sobre lo motivacional y su calidad de vida. Durante la posguerra y cuando los soldados regresaron fueron hospedados en residencias. Allí, las enfermeras utilizaban música para mejorar la calidad de vida de estos pacientes.

- ¿La musicoterapia está tan difundida en Argentina como en Estados Unidos?

Lichtensztejn: Argentina es un país pionero en musicoterapia, tal como lo es Estados Unidos e Inglaterra. Es una disciplina que comenzó a fines de los años 50 y principios de los 60. Tenemos pioneros en Argentina. Hay países como Estados Unidos donde está un poco más desarrollada pero nosotros tenemos una larga historia en musicoterapia.

La usamos con bebés prematuros, con adultos en rehabilitación neurológica que han tenido un accidente cerebrovascular o un traumatismo de cráneo. También, con personas que padecen la enfermedad de Parkinson, con problemas de salud mental, con niños que padecen trastornos de desarrollo o autismo. Su aplicación es muy variada.

 ¿Cómo es una sesión de musicoterapia? 

"Los pacientes no necesitan tener conocimientos musicales previos, sólo necesitan aceptar el desafío de querer probar el tratamiento usando el sonido de los cuencos como material. Yo trabajo improvisando con los cuencos, conectandome con mi esencia y la del paciente, en ese momento el sonido que sale es totalmente liberador y sanador."
Anita Reiki Gojan

- ¿Qué es un trastorno de la conciencia? 

Magee: Generalmente, un trastorno de la conciencia ocurre luego de una lesión cerebral catastrófica. Caídas, accidentes automovilísticos, una persona que se ahoga o que tuvo insuficiencia cardíaca y allí aparece la hipoxia, cuando no llega oxígeno al cerebro. Entonces, luego de una lesión o un daño de este tipo, la persona queda en estado de coma, donde no tiene alertas y no se despierta.

Después, puede comenzar a emerger hacia el estado de alerta pero no necesariamente puede hablar, comunicarse con otros o comprender el entorno. Estos pacientes pueden no tener la posibilidad de hablar pero a veces tampoco pueden ver o moverse, con lo cual la evaluación se dificulta y se hace complejo poder saber cómo está su estado de conciencia.

- ¿En qué consiste la evaluación MATADOC?

Magee: MATADOC es la sigla en inglés de la Herramienta de Evaluación de Musicoterapia para los Trastornos de la Conciencia (Music Therapy Assessment Tool for Awareness in Disorders of Consciousness). Sirve para poder evaluar el contenido de la conciencia y poder conocer cuánto de ella hay en la persona que está padeciendo un problema. Muchas veces los pacientes tienen los ojos abiertos pero no sabemos si pueden comprender lo que está sucediendo a su alrededor o lo que uno les dice. Entonces, se utiliza música en vivo para poder aumentar su estado de alerta, para incrementar su capacidad de atención y así mejorar las condiciones para que pueda expresar que está alerta.

Durante la sesión de musicoterapia usamos la música de diferentes maneras. Por ejemplo, una de las técnicas es cantar el nombre del paciente. Esto está basado en investigaciones científicas y en imágenes cerebrales se observa que, cuando se les canta el nombre, registran señales.

El maravilloso cerebro emocional de las personas con alta sensibilidad

  A veces no es fácil y resulta complicado encajar en un mundo con “demasiados alfileres”, con demasiado ruido, egoísmos y dobles intenciones. Los sentidos de las personas con alta sensibilidad (PAS) son tan vulnerables como privilegiados, pueden sentir lo que otros no perciben, o hacerlo en una intensidad tan elevada que el mundo se muestra ante ellos con un abanico de realidades que a otros, se nos escapan.

¿Qué hace en realidad que una persona con alta sensibilidad sea de esta forma? ¿Es genético?¿Por qué sufren más que otros? ¿Por qué el amor es a la vez tan intenso y doloroso en sus relaciones? ¿Por qué disfrutan de su soledad y a la vez, sienten una profunda incomprensión desde que son niños?

En 2014 se publicó un interesante trabajo llevado a cabo en la Universidad de Stony Brook(Nueva York), donde se intentaba dar una explicación sobre qué particularidades tenía el cerebro de una persona con alta sensibilidad (PAS), y de qué modo podría diferenciarse de las personas que no lo son, o que al menos, no presentan esa apertura emocional tan característica.

Los resultados del trabajo llevado a cabo por seis investigadores fueron publicados en la revista“Brain and Behavior“, y pasamos seguidamente a descubrirte las interesantes conclusiones. Estamos seguros que te van a sorprender.

El cerebro emocional de las personas con alta sensibilidad (PAS)

Se estima que casi el 20% de la población dispone de las características básicas que definen la alta sensibilidad. Lo habitual, es que pasen gran parte de su vida sin saber que pertenecen a ese pequeño grupo de privilegiados, y a quienes, de alguna forma, les ha tocado vivir con unas “gafas invisibles” que les harán ver el mundo de otro modo, y con un corazón más abierto, a la vez que vulnerable.

Los estudios llevados a cabo en la Universidad de Stony Brook revelaron que las personas con alta sensibilidad dispone de un cerebro emocional dotado de una gran empatía. Son cerebros orientados plenamente a la “sociabilidad”, y a la unión con sus semejantes.

¿Qué quiere decir esto? Básicamente lo que se concluyó es que los procesos cerebrales de estas personas muestran una sobreexitación en esas áreas neuronales relacionadas con las emocionesy con la interacción: son capaces de descifrar e intuir los sentimientos de quienes tienen en frente, pero a su vez, deben enfrentarse a un problema muy básico…

El resto del mundo carece de su misma empatía, por tanto existe un claro desequilibrio respecto a su sensibilidad y la de quienes le rodean. “Se ven a sí mismos como diferentes”.

Para llegar a estas conclusiones se llevaron a cabo diferentes pruebas como resonancias magnéticas, ahí donde estudiar los procesos cerebrales de las personas diagnosticadas como PAS, de aquellas que no lo eran. Y para ello, se les expuso a diferentes estímulos para ver la actividad bioquímica y de las diferentes estructuras que conforman el cerebro.

Los resultados fueron muy visibles en dos aspectos:

Las neuronas espejo

Estoy segura de que ya has oído hablar de las neuronas espejo. Cumplen una función social, de ahí que estén presentes sobre todo en humanos y en primates. Situadas en la corteza frontal inferior del cerebro, y muy cerca de la zona del lenguaje, están relacionadas sobre todo con la empatía y con nuestra habilidad para captar, procesar e interpretar las emociones ajenas.

En las personas con alta sensibilidad, su actividad es continua y muy destacable desde la infancia.

La ínsula

La ínsula es una estructura pequeña y alojada muy profundamente en nuestro cerebro. Se halla en la corteza insular y a su vez, está relacionada con el sistema límbico, una estructura básica en nuestras emociones, ella quien nos aporta esa visión más subjetiva e íntima de la realidad.

De hecho, los científicos de este estudio llaman a la ínsula el “asiento de la conciencia“, ya que reúne gran parte de nuestros pensamientos, intuiciones, sentimientos y percepciones de todo aquello que experimentamos a cada instante. Y no te sorprenderá saber que en las personas con una alta sensibilidad, esta estructura “mágica”presenta una grandísima actividad en comparación con aquellos que no se caracterizan por ser PAS.

El trabajo concluye también que además de ser más receptivos a estímulos visuales relacionados con rostros humanos y emociones, presentan también un umbral más bajo a muchos estímulos físicos como luces intensas o sonidos fuertes, activándose incluso las estructuras cerebrales relacionadas con el dolor. Algo curioso, no hay duda.

Las personas con alta sensibilidad disponen de un rasgo, de una forma de sentir y entender el mundo a través de un sistema neurosensorial más agudo, más fino. Y no es lo que tienen, ES LO QUE SON, de ahí que deban aprender a vivir pues desde el corazón  y con este maravilloso don, porque sufrir no es una obligación, sino una opción que no merece la alegría tomar.