miércoles, diciembre 16

La meditación

Las meditaciones budistas son una forma de trabajar en la mente usando la mente: permiten incrementar la capacidad de conciencia y positividad, y ayudan a ver la naturaleza de las cosas como realmente son.
A pesar de que meditación es una palabra que se utiliza a menudo de una manera coloquial en Occidente no es extraño que existan malentendidos al respecto. Uno de ellos es pensar que la meditación es tan solo un tipo de relajación; otro puede ser que la meditación es un estado de trance. A veces se piensa que la meditación es un agradable viaje lejos de la realidad o que la meditación es una forma de auto hipnosis. Por último, incluso se afirma que la meditación es poner la mente en blanco.

Es cierto que la meditación es un antídoto poderoso contra la tensión, pero este beneficio es secundario y no su objetivo principal. La meditación no es un trance ni un estado hipnótico en el que se pone la mente en blanco. La meditación es un estado en que la conciencia se eleva a nuevas alturas y no una forma de reducirla a un estado semiconsciente. La meditación es esencialmente un estado de ser, o más bien varios estados de ser y conciencia relacionados.
Las muchas técnicas de meditación budista pueden dividirse en dos grupos principales dentro de su propósito progresivo. Estas son las técnicas que se agrupan con el término Samatha, una palabra sánscrita que equivale a ‘paz’ o ‘tranquilidad’, (Anapana en Pali) y las técnicas que se agrupan con el término Vipassana o técnicas para alcanzar ‘visión clara’, ‘percatación’ o ‘discernimiento’.
La Meditación Samatha
La meditación Samatha calma la mente y orienta el sentido de la conciencia, fomenta las emociones positivas y expande nuestra perspectiva. Esta forma de meditación es una preparación esencial para las técnicas Vipassana o de visión clara, que son más avanzadas; sin esta base Samatha es muy poco probable que surja la visión clara, que es el objetivo de la meditación Vipassana.
Nuestro estado mental normal se encuentra dividido y a veces muy poco concentrado, afectado por emociones negativas y limitado por sus puntos de vista; por lo tanto en este estado no es posible percibir las cosas como realmente son. El objetivo de la meditación Samatha podría verse como el concentrar la luz y recargar las pilas, de tal manera que podamos ver claramente. O, si usamos una analogía budista más tradicional: nuestro estado mental normal podría compararse con agua turbulenta y llena de lodo, tan contaminada por la suciedad que no deja pasar la luz. La meditación Samatha calma la turbulencia de la mente y permite que se asiente el lodo, de tal forma que el agua alcance transparencia, brillantez y claridad.
Métodos tradicionales de meditación Samatha
La mayoría de las técnicas de meditación Samatha utilizan un objeto de concentración, que puede ser el proceso de la respiración, un disco de color, la llama de una vela, incluso un mantra o una emoción positiva tal como el amor Universal. De todos éstos diferentes objetos probablemente el que más se usa es la respiración. Esta práctica, generalmente conocida como “el seguimiento de la respiración”, es descrita por el Buda con detalle en los escritos tempranos. Estas técnicas de meditación nos proporcionan una forma directa de trabajar en nuestra persona y de cultivar dos cualidades de central importancia para el desarrollo meditacional: la concentración y la sensitividad.

El seguimiento de la respiración
El seguimiento de la respiración permite desarrollar un nivel de concentración que raramente se experimenta en nuestra vida normal; para muchos después de hacer esta meditación es una revelación sentirse tan conscientes. Consiste en transformar la respiración en un acto consciente, voluntario.
Niveles de profundidad en la meditación Samatha
No cabe duda que todo esto es sublime y es algo que puede estar al alcance de cualquier meditador regular. Sin embargo la meditación no siempre es así. En algunas ocasiones el meditador pasará por periodos en que meditar significa batallar con una mente llena de deseo insatisfecho, ira o conflicto. En estas ocasiones la meditación representa una tarea ardua. Sin embargo, aún cuando se experimentan dificultades, la meditación es un trabajo realmente útil debido a que nos permite tener un control gradual de estados mentales torpes, tanto en las sesiones de meditación como en el resto del día.
A pesar de que la meditación Samatha es una preparación para la práctica Vipassana, debe estar claro que no es algo simplemente preliminar. No es algo que tengamos que llevar a cabo a prisa para poder así empezar con el trabajo auténtico. Aunque no existiera la meditación Vipassana, todavía sería muy útil la meditación Samatha, ya que aún cuando puede ser ardua lleva a elevar los estados mentales dando al que medita calma y positividad. La meditación Samatha, en el mejor de los casos, es profundamente placentera y puede tener efectos muy grandes, dándole a nuestra experiencia de vida una perspectiva más amplia, clara y brillante.
La Meditación Vipassana
Para la mayoría de la gente el fruto inmediato de la práctica budista es un estado de mayor calma, positividad y conciencia, junto con una sensación de crecimiento, plenitud y satisfacción. Sin embargo todas estas cualidades, por positivas que sean, no son todo el objetivo de la meditación. Son cualidades deseables pero sujetas al cambio. Incluso el ser humano más sano puede verse afectado por el cambio cuando este sucede con la adversidad, la enfermedad, vejez o muerte. En estas situaciones necesitamos ser algo más que seres humanos saludables.
El primer estadio común en las meditaciones Vipassana consiste en el establecimiento de una calidad meditativa firme usando alguna de las practicas Samatha. Una vez que se ha establecido esta calidad meditativa, la persona tiene que dejar que su atención se centre en algo que represente o simbolice algún aspecto de la realidad última; esta representación puede darse por medio de palabras o de una imagen visual. Dejamos que este “símbolo” impregne la conciencia serena y concentrada del meditador, de tal forma que pueda llevar a una visión clara y genuina de la verdad que representa. Otra forma de llegar a Vipassana es cuando una vez que se establece el estado meditativo, la persona puede concentrarse en la naturaleza misma de la mente, o puede volverse intensamente consciente de su experiencia de cada instante, con el objetivo de alcanzar una visión clara de la naturaleza de la realidad que se está experimentando.
Ya se ha observado que la visión clara, dentro del contexto budista, no se refiere únicamente a una comprensión intelectual. Es importante que esto quede claro. Nuestra mente racional ocupa tan solo una pequeña parte de nuestra psique. Un entendimiento intelectual del mundo o de nuestra persona puede ser una revelación, sin embargo no es suficiente para cambiar nuestra conducta o nuestra perspectiva. La visión clara genuina impregna y altera nuestro ser en su totalidad. Para experimentar una visión clara  y verdadera necesitamos encontrarnos en un estado especial y más elevado. Necesitamos establecer los cimientos de la meditación Samatha antes de que pueda ser eficaz nuestra meditación de la visión clara. No es posible alcanzar la meta del budismo, la Iluminación simplemente leyendo libros, estudiando o filosofando.

miércoles, noviembre 25

Como sabes si hay malas vibraciones en tu casa...


Esta receta tiene muchos años de existencia, tal vez alguna vez la escuchaste. Si sientes que hay malas energías en tu casa porque pasan cosas raras, como pueden ser por ejemplo, que hay muchas peleas entre los integrantes de la familia, los animales y las plantas se enferman o mueren, incluso puede ser que veas sombras raras, o llegarte a sentir mal en alguna habitación de tu hogar, pues con esta receta sencilla podrás averiguar si de verdad tienes energía negativas en tu hogar y así eliminar esas energías con esta sencilla receta.
¿Cómo lo vamos a hacer? Pues bueno lo que hay que hacer es coger un vaso de cristal, que sea totalmente transparente, sin dibujos, recuerda que este vaso que usaremos para este fin será exclusivamente para esto, osea que sea un vaso que ya no usaremos para uso en nuestra cocina. Necesitaremos vinagre, sal de grano (o conocida como sal de mar o sal gruesa) y agua.
Lo que vamos a hacer es echar en partes iguales de cada ingrediente en el vasito de cristal. Es fácil, no se compliquen con medir exactamente, solo imaginen el vaso en 3 partes. Primero colocaremos la sal de grano ya que como es sólida nos permite darnos una idea de cuánto deberemos agregar, luego ya agregaremos el vinagre y finalmente el agua.
Ahora lo que haremos es ponerlo en una habitación de la casa, donde tu sientas que puede estar más cargado el ambiente de energías negativas, si no sabes cuál lugar es el que más está cargado no te preocupes, empieza por el cuarto que tu intuición te diga, puede estar el vaso escondido, no necesariamente necesita verse, lo colocaremos ahí por un espacio de 24 horas.
Al día siguiente vas a ver el vaso y observa si está normal, es decir, que este igual que cuando lo pusiste, observa bien si no tiene nada raro, si el vaso esta igual que cuando lo pusiste esto significa que la habitación está limpia, y entonces tomamos el vaso y lo pondremos en otra habitación para dejarlo igualmente durante 24 horas.

jueves, noviembre 12

No necesitas usar anteojos

Se sabe que si no utilizamos nuestros músculos por mucho tiempo, entonces se pondrán débiles. Un ejemplo perfecto es una lesión severa, como el hueso quebrado de una pierna, la cual deberá permanecer inmóvil durante algún tiempo para que el hueso pueda curarse.
Entretanto, los músculos no estarán activos y se pondrán débiles. El mismo problema existe con nuestros ojos. Órgano que no se usa, se atrofia.
Si usted usa lentes, como mucha gente, y no hace ejercicios para los ojos, su visión lentamente disminuirá, y esto es algo que también “se sabe”: usar lentes disminuye la visión. Pero es porque nadie nos enseña que la visión SI se puede recuperar!
Y la mayoría de los oftalmólogos no nos dicen que los músculos de los ojos necesitan fortalecerse como cualquier otro musculo del cuerpo, y que ejercitándolos diariamente podemos recuperar la visión.
Durante el tiempo que se necesite para reponer la visión, debería considerar las siguientes directrices:
1- Evite forzar la vista y cierre los ojos cada 2 a 3 horas durante algunos minutos.
2- Haga gimnasia para ojos como verá en la foto continuación, debe seguir las líneas con la mirada.
3- Reduzca la frecuencia con la cual usa los lentes.
4- Implementa un masaje diario sobre los siguientes puntos en la image
Aplique una leve presión sobre el ojo con las puntas de su índice y el dedo del medio. No haga tanta fuerza para que el ojo le duela. Después presione la misma parte con su índice dos veces. Tener presente que es una leve presión, en ningún caso se debe llegar al dolor.
5- Trate de hacer el esfuerzo de mirar a la distancia cuando se encuentre fuera de su hogar.
6- Consuma jugo de zanahorias con un par de gotas de aceite de oliva diariamente.
7- Enjuague sus ojos con agua tibia.
8- Evite el uso de computadoras o monitores dos horas antes de que vaya a dormir.
9- Practique el ejercicio “Trataka” proveniente del Yoga, para estabilizar su visión :
Una mirada centrada y directa es una forma de meditación que dirige la concentración a un punto especifico (un objeto pequeño, la luz de una llama, un punto oscuro) para crear concentración, fortalecer al vista y estimular el tercer ojo. Este ejercicio se llama Trataka.
En la primera etapa del ejercicio, deberá concentrarse en una imagen o algún objeto y fijar la mirada por algún tiempo, sin olvidar el fin que desea alcanzar, permanecer concentrado sobre la imagen sin retener ningún pensamiento.
Si le comienzan a salir lágrimas, cierre los ojos y deje que descansen. El fin de este ejercicio es aguantar tanto como pueda antes de que los ojos comiencen a generar lágrimas.

lunes, noviembre 9

Te amé. Déjame en paz.

¿Para qué regresan las personas a las que amamos antes y de las que luego nos separamos, sin importar de quién fue la iniciativa? ¿Para qué? La persona que hace uno o cinco años rompió tu corazón, que te dejó llorando, a la que odiabas o a la que ya perdonaste, a la que todavía no has podido olvidar incluso si ya no duele. No duele pero te dejó una cicatriz profunda. ¿Por qué esa persona regresa? Una vez al mes o en seis meses, se quiere comunicar contigo. Un mensaje de texto, un correo electrónico, una llamada. Sólo quiere preguntarte cómo estás, presumir algún otro éxito, invitarte al cine o acostarse contigo para luego mandarte al diablo de nuevo.

Ya no puedo más, es un círculo vicioso. No soy sólo yo la que sufre: él ya está casado, yo también me casé, me divorcié y me volví a casar. Todas las palabras hirientes se han dicho, ya nos disculpamos también. Y ya desde hace mucho tiempo esa persona me es indiferente pero todavía me duele. Todo se resume a esta contradicción:desde hace tiempo no siento nada por él pero todavía me duele.
¿No te convence? Pero es precisamente lo que siento. Cuando nos enamoramos, abrimos una puerta que lleva directamente a nuestro corazón; es un canal que ya no podremos bloquear. Y cada “ex“ siente esto perfectamente bien; el mío de vez en cuando marca mi número para preguntarme: ”¿Quieres ir al cine?“. Y le respondo: “No. no quiero ir al cine. Quería vivir contigo medio siglo, tener un hijo que se pareciera a ti y morir el mismo día contigo. Y al cine no, no quiero ir”. Bueno, en realidad sólo le respondo la primera frase, lo demás queda en mi mente. Pero sólo le interesa saber una cosa, siempre me llama para preguntar: ”¿Me amaste?“. Y le respondo que sí. Sí, desgraciado; sí te amé.
Ya hace mucho tiempo que no siento nada por él pero todavía me duele. Después de cada llamada suya necesito hacer una limpieza en mi corazón. No sé qué es lo que tenemos que hacer para que nuestros ”ex" no regresen, para que dejen de atormentarnos. Puedes hablarle tranquila, sin gritar, o simplemente no contestarle el teléfono. Pero en cualquier reacción tuya (incluso si lo ignoras) de todas maneras escuchará la afirmativa respuesta a su pregunta “¿me amaste?”. Sólo me dejan en paz aquellos a los que no amé. Más bien, me llaman pero no les doy importancia. Sólo se me ocurre una solución, y no es que me guste mucho. ¿Tal vez debería empezar a mandarle mensajes de texto yo? Una vez al mes, no cuesta nada, al cabo mi tranquilidad vale mucho más: “Te amé. Déjame en paz”.

lunes, octubre 19

Terapia De Restitución Biosónica. Técnicas de sanación

La historia de Virginia, es la historia de alguien como tu, venezolana, ingeniero, casada y sin hijos, hace 7 años, se encontraba viviendo una vida aburrida y con bastantes carencias. Sus días se centraban en ir al trabajo, y cobrar su sueldo para pagar deudas y sobrevivir.
Un día, decidió que no quería seguir con ese tipo de vida. Se levantó y se fue a la librería más cercana para buscar un libro que pudiera ayudarla a cambiar todo eso que no deseaba. Hizo un esfuerzo con su presupuesto, y se compró dos libros. Esa noche, aunque agotada por el trabajo, se sentó a leer el primer libro, era sobre superación personal. En tan solo 2 noches lo había leído. Inició el segundo que trataba sobre el éxito, como era viernes, leyó toda la noche hasta que lo terminó.
Leído los 2 libros, Virginia se dijo a sí misma, estoy lista, ahora voy a cambiar mi vida. Empezó a hacer los ejercicios que le indicaban ambos libros. Tres semanas después, su vida mostraba ligeros cambios. A las seis semanas, había cambios mayores en su situación laboral, la relación con su pareja, su economía. Pero, tres meses después, al despertarse, se dio cuenta que todo se había esfumado de nuevo. Y su vida era la misma o peor que antes de comprar los libros. Echó la culpa de la situación a los autores de los textos y prometió que buscaría otros métodos. Los días fueron pasando y le daba largas al asunto de buscar cómo cambiar, se empezaba a conformar con su vida. Un día una excusa, otro día otra y no tomaba acción.
Un año después, Virginia se había convertido en un ser resignado, aceptó que así era su vida y que no había nada que hacer. Todo eso de la autoayuda no era más que cuentos. Suspiró profundo y se dijo: “Yo puedo cambiar mi vida sola, soy inteligente y capaz”.
Dos años después, había perdido el trabajo, su esposo la había dejado y vivía en casa de un familiar. En esa situación, una mañana, entendió que no podía solucionar su vida sola, que si lo seguía haciendo así, seguiría cometiendo los mismos errores, ya que ella era el problema. Tomó la decisión de buscar a alguien que la guiara y llegó a mí. Hoy, 7 meses después, Virginia está felizmente casada de nuevo, acaba de pagar la cuota para un pequeño apartamento y tiene un trabajo donde se siente cómoda y gana el triple que en el anterior.
¿Conoces a alguien que esté haciendo lo mismo, creyendo que puede resolver su vida y lo único que está logrando es que el tiempo pase, sin ver cambios?
Te pregunto: ¿Tú crees que Virginia se equivocó cuando decidió que podía hacer los cambios en su vida sola?
Puedes responder Sí o No.
Albert Einstein decía: “Tonto aquel que crea que puede solucionar los problemas desde el lugar donde se originan”
Es decir, el problema está en ti. Por lo tanto, las soluciones que encuentres vendrán siempre con la carga de toxicidad del mismo ser que produjo el problema. El “falso yo” jamás permitirá el reconocimiento de los errores, aunque los aceptes racionalmente. Y te sabotearás emocionalmente cada día, sin siquiera darte cuenta.
Allí, la importancia, de una persona ajena a tu vida, un coach que puedas acercar a ti y convertirla en tu compañera de viaje. Para que te apoye en el camino a seguir desde otra perspectiva.
Imagínate una vida diferente y como siempre lo has querido, tan solo cambiando tu manera de ver el mundo mediante la guía de un coach.
Piensa solo por un momento, que será de tu vida dentro de un año, si no decides ya producir los cambios que necesitas.
Piensa en esa emoción de rabia y frustración cuando por seguir insistiendo y cometiendo los mismos errores, estés en el mismo punto de siempre.
Imagínate que tan diferente, emocionante y feliz puede ser tu vida en un año si se aleja de tu vida todo eso que no quieres, y atraes a ella todo lo que deseas pero no tienes.
Estoy de acuerdo contigo, si piensas que lo que te digo parece imposible pero esto lo piensas así porque nunca te has atrevido a descubrir los secretos que cambiarán tu vida.
Sí aun crees que eso no es para ti por tu edad, salud, nivel económico, falta de estudios, país donde vives o cualquier otra razón, es porque no te has abierto a la información y las Técnicas de Restitución Biosónica que logran esos cambios que tanto quieres.
Yo puedo sentir esa emoción de paz y amor. La siento como algo maravilloso en mi pecho (en mi cuarto chakra).
¿Cómo sientes tú la paz y el amor?
¿Te gustaría sentirte así todo el tiempo por el resto de tu vida?
Solo debes entender una cosa: Si sigues haciendo lo mismo NUNCA LOGRARÁS CAMBIAR POR TI MISMA(O).
Y si aun crees que sí, es porque no quieres reconocer la verdad en tu vida o en la vida de alguien que conoces.
Imagínate con una vida plena. Sintiendo que cada día es maravilloso, haciendo aquello que más te gusta, teniendo el dinero suficiente para no tener preocupaciones, un estado físico que te de libertad y mucho amor a tu alrededor.
¿Imposible?
Si sigues pensando igual, probablemente lo sea.
¿Por qué, en vez de pensar desde ti, no empiezas a pensar en ti?
¿Prefieres dejarlo para mañana, la semana que viene, el próximo año?
Ahora no tienes tiempo o cualquier otra razón.
Piensa cuantas veces has dicho lo mismo y te has frustrado por no lograr lo que querías.
Imagínate, tú con el poder de encaminar tu vida por el sendero que deseas y tener todo lo que anhelas.
Llegó el momento de decidir, ahora o nunca.
Permíteme ser el puente hacía tu éxito.
Gracias, Gracias, Gracias.
Y como siempre, me seguiré acordando de ti, porque creo en ti.
Un abrazo victorioso,

domingo, octubre 11

Esta informacion es especial para ti...

Alguna vez has sabido sobre el caso de alguna persona que aparentemente estaba sana y saludable e incluso le habían practicado exámenes de laboratorio recientes con buenos resultados y de pronto enfermó gravemente sin aviso ni causa aparente... Esto tiene explicación... Aunque no lo creas, lo primero que enfermó no fue su cuerpo físico... fue su sistema energético… Si… así como lo lees, primero enfermaron las energías, es decir, las enfermedades primero existen en un plano energético... y si no son tratadas a tiempo pasan o se materializan en el cuerpo físico. ¿Qué pasa después? que si el sistema energético de la persona continúa sin ser tratado con terapias energéticas, sencillamente la enfermedad seguirá incrementándose en el cuerpo. Este incremento lo explica muy bien la física cuántica cuando dice que todo objeto móvil a una velocidad determinada y una dirección determinada tiende a permanecer en esa dirección y esa velocidad hasta que haya una fuerza que lo saque de dicho estado, es decir, cruzarse de brazos para esperar la sanación no ayudará mucho, a menos que se tomen acciones contundentes. Es por ello que las terapias alternativas ven al ser humano como un “todo” (alma, cuerpo y espíritu) y se basan en el tratamiento de las energías, que son lo mas importante de la cúspide biológica del ser humano. Una vez instalada la enfermedad en el organismo las terapias energéticas ayudaran al ser humano a recobrar su salud, ya que en un sistema energético sano, la enfermedad no consigue asidero para continuar manifestándose en el cuerpo físico, y de la misma forma como inicialmente el sistema energético transmitió energía enferma al organismo, de esa misma forma ese sistema energético en la medida que vaya sanando irá transmitiendo energía sana al organismo, lo cual beneficiará profundamente y se verá reflejado en su salud. Es por eso que terapias energéticas como por ejemplo el Reiki que van a la raíz de la enfermedad (al sistema energético) y no solo a los síntomas (que serían la manifestación de la enfermedad), son un gran apoyo para devolver la salud al organismo. Por ejemplo, una diabetes, hipertensión, etc, son manifestación del problema de fondo, pero no son la enfermedad propiamente. Es por todo esto que las terapias energéticas o vibracionales además de ayudar a recobrar el estado de armonía y salud vital, forman parte de la medicina PREVENTIVA, por ello la debemos recibir todos; enfermos y sanos, creyentes e incrédulos, etc. Pongo amorosamente a disposición la aplicación de terapia alternativa REIKI, Flores homeoáticas,Terapia de Restitucion Biosonica, limpieza de cascarones astrales (parasitos astrales). Me puedes contactar por el telf. 0412 9537491 Gustosamente te atenderè personalmente.

sábado, octubre 3

Gohonzon: Objeto de respeto fundamental

El objeto de respeto fundamental en el Budismo de Nichiren Daishonin
Ueda: ¿Podría por favor explicar el significado del objeto de respeto fundamental dentro del Budismo de Nichiren Daishonin?
Presidente Ikeda: El hon de honzon connota la verdadera base de la vida y del universo; zonconnota veneración y reverencia hacia dicha base.
Por ende, si uno abraza como objeto de respeto fundamental algo que no constituye la base del universo, todo saldrá de su cauce normal y degenerará en una situación de desorden. Por ejemplo, hay personas que depositan su respeto fundamental en cosas como el dinero, los medios de comunicación, la ciencia y la tecnología, o los títulos universitarios.
Kimura: Sí. Otros dejan que su vida gire en torno a sus padres o a su pareja.
Presidente Ikeda: En el Budismo de Nichiren Daishonin, la Ley fundamental del universo es lo que se venera como objeto de respeto supremo. Esta Ley es, también, la esencia de nuestra propia vida.
Esto tal vez sea un poco difícil de entender, pero cuando oramos al objeto de respeto fundamental --el Gohonzon--, comienza a funcionar el principio budista de la "fusión entre la realidad y la sabiduría". La "realidad objetiva" del Gohonzon y la "sabiduría" de nuestra mente se fusionan en el nivel mas profundo y esencial. En otras palabras, en la oración se fusiona nuestra vida con la Ley suprema del universo.
Pensémoslo como los engranajes de un mecanismo de transmisión. Cuando un pequeño diente se encaja entre los de otro engranaje más grande, puede desplegar una tremenda fuerza que, de otro modo, estaría totalmente fuera de su capacidad. Del mismo modo, cuando sincronizamos el microcosmos de nuestra vida con el macrocosmos de la vida universal, podemos tomar contacto con una fuerza ilimitada que nos permite superar cualquier problema. Todas las deidades budistas --funciones protectoras del universo--, todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones se activan para que nuestros anhelos se traduzcan en un resultado positivo.
Ueda: ¿Así que la oración es lo que hace funcionar ese mecanismo de engranajes?
Presidente Ikeda: Efectivamente. Nam-myoho-renge-kyo es el sonido del gran ritmo universal, la usina de todas las actividades del universo. También es el corazón y la esencia del cosmos.
La Ley Mística es el origen de todos los cambios. Por eso, cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo, podemos activar las fuerzas universales y hacerlas actuar en nuestro apoyo. Al ritmo de Nam-myoho-renge-kyo se lo llama el ritmo del movimiento universal.
Creo que, hace tiempo, una película mostró la fuerza de invocar daimoku para activar las funciones protectoras del universo...
Kimura: ¡Ah, sí! Era una comedia norteamericana de acción llamada Inner Space (Viaje insólito), que narraba un viaje por el microcosmos interior del cuerpo humano. En determinado momento, el protagonista invoca daimoku para salir de una crisis. ¡Fue de lo más sorprendente ver las palabras Nam-myoho-renge-kyo impresas en los subtítulos de la película!
[ . . . ]

¿El Gohonzon no es un papel?
Kimura: ¿Qué hay con respecto a los que dicen que no quieren orar a un pedazo de papel impreso, porque un papel no puede tener el poder de resolver nuestros problemas?
Presidente Ikeda: Nuestro Gohonzon puede estar impreso, pero así y todo conserva su poder inherente. Un billete de 10 dólares está impreso, al igual que un diploma que certifica nuestro título profesional o que los documentos oficiales donde se nombra a los ministros del gabinete. Todos los documentos importantes están impresos, y cada uno de ellos conserva su poder específico.
El papel es una sustancia física, pero las palabras escritas en él son el espíritu y la esencia de Nichiren Daishonin. El Buda original del Ultimo Día de la Ley inscribió, en la tinta delGohonzon, su propia vida.
Yo, Nichiren, diluí mi vida y en ella impregné la tinta sumi con la cual inscribí este Gohonzon. Por eso, crea en él con todo su corazón".
El principio budista de la inseparabilidad entre la mente y el cuerpo nos enseña que lo físico y lo espiritual son una misma cosa. La vida se encuentra en la unión de ambos términos. ElGohonzon corporifica la vida del Buda. Cuando invocamos al Gohonzon, no estamos dirigiendo nuestras oraciones a una hoja de papel.
Los textos y libros también son papel impreso, pero al leer las palabras escritas sobre sus páginas adquirimos conocimientos, hacemos nuevos descubrimientos y hallamos nuevas ideas.
Tomemos otro ejemplo. Supongamos que nos cruzamos con un cartel que dice: "Estación de Tokio". Estas tres palabras contienen las muchas funciones que se llevan a cabo en una estación, desde ser cabecera del tren bala hasta ser la boca de acceso a la ciudad de Tokio. Desde luego, la estación de Tokio existiría igual sin el cartel, sin las palabras, al igual que sus muchas funciones. Pero el cartel y las palabras ayudan a la gente a encontrar la estación fácilmente.
Kimura: Los caracteres impresos en el Gohonzon representan un medio para que nos comuniquemos con el universo, ¿no?
Presidente Ikeda: Aquí va otro ejemplo. Un teléfono celular no sirve de nada sin estaciones centrales que transmitan las ondas de radio de un punto al otro. De la misma manera, elGohonzon es una "estación central" que nos permite comunicarnos con el universo.

(Fragmento de una serie de conversaciones sobre la juventud que mantiene el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, con los responsables de la División de Segunda Enseñanza Superior de la Soka Gakkai, Hidenobu Kimura (División Juvenil Masculina) y Yoshiko Ueda (División Juvenil Femenina), en representación de todos los miembros en esta etapa de sus estudios. El material fue publicado el 11 de febrero de 1998 en el Koko Shimpo, periódico quincenal de la División.)

viernes, octubre 2

Vipassana o Mindfulness


Estos son los dos términos originales para denominar la meditación vipassana. Por esnobismo y ese afán de abrazar términos en inglés, se ha hablado últimamente del llamado mindfulness, en lugar de utilizar los vocablos en castellano “atención plena” o también atención consciente o atención pura. Incluso han surgido individuos que se arrogan la invención de este milenario sistema de cultivo de la atención mental y se presentan como abanderados del mismo, primero en Estados Unidos (que ha demostrado una capacidad sin igual para deformar y distorsionar las enseñanzas espirituales orientales) y después en otros países, sin faltar el nuestro. Las tradiciones auténticas son joyas, en tanto que los sucedáneos son bisutería. Los neoyogas, neovedantas, neotantras y el mindfulness tienen muy poco de yoga, vedanta, trantra y vipassana.
El término vipassana debe ser entendido como intuición, repentina capacidad de la realidad, experiencia directa o supraconsciente, clara visión interior o sabiduría (ver las cosas como son desde la pureza de la mente). También se puede trasladar al castellano como  visión penetrante o visión justa o cabal. Lo esencial es tener bien presente lo que vipassana significa: aprehensión directa de la realidad, de lo que es tal y como es. Reporta una comprensión intuitiva que produce transformaciones profundas e irreversibles en uno mismo. Nianatiloka (un monje budista  alemán, a años luz de todos los que hoy se hacen pasar por los “representantes” del mindfulness) dijo al respecto: “Vipassana es la luz intuitiva que brota como una relámpago revelando la verdad de la impermanencia, el sufrimiento y la naturaleza impersonal e insustancial de todos los fenómenos de la existencia, tanto físicos como mentales”.  Es la senda hacia la Liberación. Claro que a  muchas personas no les interesa lo más mínimo la Liberación, y menos el desapego o la visión de que todo es impermamente, y prefieren servirse del mindfulness incluso para crear más apegos, aferrarse a éxitos, desestresarse un poco o vivir el momento presente con actitud más hedonista, y además desoyendo los otros dos pilares del entrenamiento mental, como es la disciplina ética y  la del desarrollo de la Sabiduría. No se trata sólo de estar más atento (un ladrón lo está como nadie), sino de seguir el triple entrenamiento: ética, concentración y Sabiduría.
Para el cultivo y desarrollo de este especial tipo dé visión transformativa que es vipassana, por un lado, la persona se sirve de la práctica de un tipo definido de meditación (meditación vipassana o vipassana bhavana) y por otro del estar más consciente y vigilante a la mente, la palabra y las actividades que se llevan a cabo. Mediante el entrenamiento metódico se van descorriendo los velos de la mente que distorsionan la realidad, tales como el interpretativo, el reactivo, el egocéntrico y el imaginativo. La técnica del vipassana no deja absolutamente nada al azar. La meditación consiste en observar muy atenta, ecuánime y arreactivamente los procesos físicos y mentales en uno. Se complementa la meditación permaneciendo después más atento a lo que se hace. La atención pura es la que está libre de juicios y prejuicios y se limita a captar. Mediante la práctica se va reorganizando la vida psíquica y se van debilitando las tendencias insanas de la mente. Como vemos es mucho más que desestresarse, ser más brillante en una reunión de negocios o aferrarse hedonisticamente más al aquí y ahora.  Los “golpes de luz” o intuiciones que provoca la meditación vipassana, irán mutando la psiquis y desarrollando otra forma de contemplar las cosas, sin tantas reacciones desorbitadas y neuróticas. Se recobra un tipo de visión esclarecedora y que permite la eliminación de la ofuscación, la avidez y el odio.
Los temas o soportes de la  meditación vipassana son numerosos. El lector interesado en este tipo de disciplina, no debe dejar de consultar el Sutra de la Atención (Satipathana-Sutta), una verdadera joya y un texto indispensable para darse cuenta realmente de la trascendencia de este sistema, lamentablemente simplificado por algunos hasta lo grotesco e inexcusable. Y para los que de verdad quieran profundizar en el tema de la atención, son de inexcusable lectura las obras del monje alemán Nyanaponika Thera, al que durante años estuve acudiendo a visitar a su eremitorio en Sri Lanka y que ha sido la persona que más y mejor ha profundizado en este tema, siendo un verdadero sabio. Comparadas con las suyas las obras que hoy se escriben sobre mindfulness, éstas resultan de una simpleza inexcusable. Quien quiera profundizar de verdad en el apasionante campo de la atención consciente, que no deje de explorar su obra “El Poder de la Atención” (Editorial Ela)

jueves, octubre 1

La manera correcta de hacer daimoku


✨✨"En mi experiencia, existen tres tipos de daimoku:
Primero, el daimoku que es entonado por la mayoría del mundo, 🌏 especialmente por aquellos que son Budistas. Es el daimoku que se intenta entonar pero no se hace porque las personas se distraen en otra cosa, por los demás, por una taza de café☕,  por la negatividad -simplemente están intentando no orar!
Segundo, hay un daimoku que entonamos con nuestras bocas💋👄, pero no con nuestros corazones💗,  con nuestras vidas o con nuestras mentes, las cuales casi siempre están en algún otro lugar. 😴😴 Es grandioso estar orando🙏, pero no nos estamos entregando completamente si nuestras mentes están en otra parte.
El tercer tipo de daimoku, es el mejor de todos. Se entona con la boca👄, pero combinado con una profunda oración – enfocándonos a escuchar el sonido de🎶🎵 Nam Myoho Rengue Kyo 🎵🎶o concentrarnos directamente hacia la solución de un problema.💆🏻
Hay dos alternativas: una, orar para resolver nuestros problemas personales, preocupaciones y circunstancias; y segunda, lo que yo denomino “daimoku del cielo azul”.🌠❇✨
Este es un daimoku entonado con una gran visión y determinación, por la paz, por el kosen-rufu, por la creación de valores, por la unidad, por un verdadero cambio en el mundo. En otras palabras, es cuando oramos por la naturaleza de Buda en nosotros mismos y de cada ser en el planeta. Esto es orar con el espíritu de “...simplemente desear ver al Buda, sin importar que esto sea a costa de nuestras vidas...”✨✨(Ensayo “Bunkyo –Una Arena para mis Luchas de Juventud”, de Daisaku Ikeda).🙏🙇🙌

jueves, septiembre 24

They made us believe... nos hicieron creer


Nos hicieron creer que el " gran amor ", sólo sucede una vez, generalmente antes de los 30 años.

No nos contaron que el amor no es accionado, ni llega en un momento determinado.

Nos hicieron creer que cada uno de nosotros es la mitad de una naranja, y que la vida sólo tiene sentido cuando encontramos la otra mitad.

No nos contaron que ya nacemos enteros, que nadie en la vida merece cargar en las espaldas, la responsabilidad de otro.

Nos hicieron creer en una fórmula llamada " dos en uno " : dos personas pensando igual, actuando igual, que era eso lo que funcionaba.

No nos contaron que eso tiene un nombre: anulación. Que sólo siendo con personalidad propia, podremos tener una relación saludable.

Nos hicieron creer que el casamiento es obligatorio y que los deseos fuera de término, deben ser reprimidos.

Nos hicieron creer que los lindos y flacos son más amados.

Nos hicieron creer que sólo hay una fórmula para ser feliz, la misma para todos, y los que escapan de ella están condenados a la marginalidad.

No nos contaron que estas fórmulas son equivocadas, frustran a las personas, son alienantes, y que podemos intentar otras alternativas.

¡ Ah!, tampoco nos dijeron que nadie nos iba a decir todo esto... cada uno lo va a tener que descubrir solo. Y ahí, cuando estés muy enamorado de tí, vas a poder ser muy feliz y te vas a enamorar de alguien .

" Vivimos en un mundo donde nos escondemos para hacer el amor... aunque la violencia, se practica a plena luz del día "

JOHN LENNON

...in love with yourself first...

They made us believe that real love, the one that's strong, only happens once, more likely before your 30ths.

They never told us that love is not something that you can put in motion, neither has time schedule.

They made us believe that each one of us is the half of an orange, and that life only makes sense when you find that other half.

They did not tell us that we were born as whole, and that no-one in our lives deserve to carry on his back such responsibility of completing what is missing on us: we grow through life by ourselves. If we have a good company it's just more pleasant.

They made us believe in a formula "two in one": two people sharing the same line of thinking, same ideas, and that it is what works.

It's never been told that it has another name: invalidation, that only two individuals with their own personality is how you can have a healthy relationship. It has been made to believe that marriage is an obliged institution and that fantasies out of hour should be repressed.

They made us believe that the thin and beautiful are the ones who is more loved, that the ones that have little sex are boring, and the ones that has a lot of it are not trustful, and that will always have a old shoes to a crooked foot; what they forgot to tell us is that there are more crooked minds than feet.

They made us believe that there's one way formula to be happy, the same one to everybody, and the ones that escape from that are condemned to be delinquents.

We have never been told that those formulas go wrong, they get people frustrated, they are alienating, and that we can try other alternatives.

Oh! Also they did not tell us that no one will tell those things to us. Each and everyone of us will have to learn by ourselves.

And, when we get to the point that you are in love with yourself first, that's when you can fall in love with somebody. -

jueves, septiembre 17

La vida, la muerte, y su sufrimiento


LA VISIÓN BUDISTA DE LA VIDA QUE TRASCIENDE EL SUFRIMIENTO DE LA MUERTE
El Buda Shakyamuni tomó conciencia de la eternidad de la vida a través de confrontar de manera directa el sufrimiento fundamental de la muerte, característico del ser humano. El presidente Ikeda analiza la naturaleza de la iluminación de Shakyamuni y la visión budista sobre la vida y la muerte.
Fortuna de Chile (Adaptado de Diálogo sobre la vida, vol. 3 publicado en japonés en marzo de 1974).
Todos los seres vivos tienen miedo instintivo a la muerte. En particular, la gente experimenta un temor indescriptible al pensar en la clase de mundo que lo estará esperando cuando cruce la frontera de la muerte.
Con loable valentía, Shakyamuni superó esta pulsión primordial a eludir la realidad de la muerte o a afrontarla con temor, y aceptó al sufrimiento como aspecto inherente a la existencia humana. Luego, basado en esta contemplación valerosa, ponderó profundamente la esencia de la vida y la muerte.
El budismo enseña la eternidad de la vida, pero no la expones como una respuesta simplista al anhelo de inmortalidad que suele experimentar la mente humana, Las enseñanzas budista sobre la transitoriedad de todos los fenómenos y sobre las cuatro nobles verdades (que esclarecen las causas y la resolución del sufrimiento) exponen de manera directa la realidad de la aflicciones ineludibles que el ser humano se empeña en negar. Shakyamuni no pretendió atenuar la realidad de la existencia brindando el consuelo de un mito o de una ficción; antes bien, la examinó con fría objetividad. Todo lo que nace está sujeto a morir. Lo afirmó como verdad inherente a la existencia.
¿Por qué morimos? ¿La vida y la muerte son dos instancias completamente separadas entre si? ¿O, al revés, están estrechamente interrelacionadas? ¿Existe una continuidad que subyace a ambas fases de la existencia? Shakyamuni, puesto a reflexionar sobre su propia vida, buscó responder a tales preguntas con objetividad, valentía y tenacidad. Y la verdad con respecto a la cual se iluminó es que la vida es eterna.
La existencia humana abarca tanto la vida como la muerte, fluye eternamente con una fuerza poderosa, repitiendo un ciclo que alterna fases de latencia y fase de manifestación activa. Shakyamuni observó esto en el fluir de su propia vida.
La suya no es una filosofía sobre la inmortalidad de alma, anciada en un apego obstinado a la vida, sino una sólida afirmación de la eternidad de la vida, basada en el reconocimiento de la ley causal que opera en cada ser individual.
El significado de la muerte, frente a esta concepción sobre la eternidad de la vida, es que los seres mueren en bien de su vida. Es como el sueño, que brinda el descanso necesario para poder despertar al día siguiente. En tal caso, morir es un “medio hábil” para vivir. El propósito de la muerte es hacer que la vida brille más y más, mientras que la vida es la actividad innata de la existencia. La vida y la muerte no son dos términos antagónicos; esta última existe en bien de la primera. Este es el significado de la enseñanza del Sutra del Loto según la cual “se entra en el nirvana como el medio hábil”.
El mensaje esencial del budismo no es pesimista ni negativo; tampoco es un optimismo irracional. La filosofía budista examina directamente los sufrimientos de la vida y propone
experimentar la vida con alegría, como resultado de un compromiso con la realidad, más que de eludirla o negarla. Mientras una escapa del sufrimiento, no puede experimentar alegría, como resultado de un compromiso con la realidad, más que eludirla o negarla. Mientras uno escapa del sufrimiento, no puede experimentar alegría genuina. En cambio, el profundo júbilo de vivir, que es un sentimiento perdurable e indestructible, surge cuando uno percibe claramente la realidad de ese sufrimiento que preferiría negar y lo confronta con valentía hasta trascenderlo.
¿Cuál es el propósito de la vida? ¿En qué consiste una existencia realmente significativa? ¿Qué sucede cuando morimos? ¿Qué es la muerte? Nichiren Daishonin nos exhorta a “aprender primero sobre la muerte, y luego sobre el resto de los asuntos”, con el propósito de señalar que solo podemos edificar una vida feliz si confrontamos de lleno la cuestión ineludible de la muerte.
El Sutra del Loto, esencia del Budismo, expones que nuestra vida no se limita solo a la existencia actual, sino que perdura eternamente. Basado en el visión de la vida que deriva del Sutra del Loto, Nichiren Daishonin recalca que cuando vivímos fusionados con la Ley Mística podemos recorrer eternamente el camino de la Budeidad, trascendiendo las aflicciones del nacimiento y la muerte.
Fuente : Revista Puente de Paz Nº 552 Septiembre 2015 pags. 16/17 Panamá
1-Cuatro nobles verdades; Doctrina fundamental del budismo que esclarece la causa del sufrimiento y el camino de la emancipación. Las cuatro nobles verdades son la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento , la verdad del cese del sufrimiento y la verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento. Se dice que Shakyamuni expuso las cuatro nobles verdades en el Parque de los Ciervos, en Varanasi, India, durante el primer sermón que dio después de lograr la iluminación. Ellas son: 1) toda existencia conlleva sufrimiento, 2)el sufrimiento es causado por el deseo egoísta ; 3) la erradicación del deseo egoísta produce el cese del sufrimiento y permite el logro del nirvana, y 4) hay un camino mediante el cual se puede lograrse esa erradicación, y es la disciplina del óctuple camino. Ese óctuple camino consiste en ideas correctas, pensamientos correctos, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, conciencia correcta y meditación correcta.
2-Veáse The Lotus and Its Opening and Closing Sutras, op. cit., cap. 16, pág 271. En esta escritura, Shakyamuni declara que su vida como buda es eternal, pero que él se extingue o entra en el nirvana para suscitar el espíritu de búsqueda de las personas.
3-Basado en el texto en japonés de un libro del presidente Ikeda titulado 
Seimei o Kataru.