Gohonzon: Objeto de respeto fundamental

El objeto de respeto fundamental en el Budismo de Nichiren Daishonin

Ueda: ¿Podría por favor explicar el significado del objeto de respeto fundamental dentro del Budismo de Nichiren Daishonin?

Presidente Ikeda: El hon de honzon connota la verdadera base de la vida y del universo; zonconnota veneración y reverencia hacia dicha base.

Por ende, si uno abraza como objeto de respeto fundamental algo que no constituye la base del universo, todo saldrá de su cauce normal y degenerará en una situación de desorden. Por ejemplo, hay personas que depositan su respeto fundamental en cosas como el dinero, los medios de comunicación, la ciencia y la tecnología, o los títulos universitarios.

Kimura: Sí. Otros dejan que su vida gire en torno a sus padres o a su pareja.

Presidente Ikeda: En el Budismo de Nichiren Daishonin, la Ley fundamental del universo es lo que se venera como objeto de respeto supremo. Esta Ley es, también, la esencia de nuestra propia vida.

Esto tal vez sea un poco difícil de entender, pero cuando oramos al objeto de respeto fundamental --el Gohonzon--, comienza a funcionar el principio budista de la "fusión entre la realidad y la sabiduría". La "realidad objetiva" del Gohonzon y la "sabiduría" de nuestra mente se fusionan en el nivel mas profundo y esencial. En otras palabras, en la oración se fusiona nuestra vida con la Ley suprema del universo.

Pensémoslo como los engranajes de un mecanismo de transmisión. Cuando un pequeño diente se encaja entre los de otro engranaje más grande, puede desplegar una tremenda fuerza que, de otro modo, estaría totalmente fuera de su capacidad. Del mismo modo, cuando sincronizamos el microcosmos de nuestra vida con el macrocosmos de la vida universal, podemos tomar contacto con una fuerza ilimitada que nos permite superar cualquier problema. Todas las deidades budistas --funciones protectoras del universo--, todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones se activan para que nuestros anhelos se traduzcan en un resultado positivo.

Ueda: ¿Así que la oración es lo que hace funcionar ese mecanismo de engranajes?

Presidente Ikeda: Efectivamente. Nam-myoho-renge-kyo es el sonido del gran ritmo universal, la usina de todas las actividades del universo. También es el corazón y la esencia del cosmos.

La Ley Mística es el origen de todos los cambios. Por eso, cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo, podemos activar las fuerzas universales y hacerlas actuar en nuestro apoyo. Al ritmo de Nam-myoho-renge-kyo se lo llama el ritmo del movimiento universal.

Creo que, hace tiempo, una película mostró la fuerza de invocar daimoku para activar las funciones protectoras del universo...

Kimura: ¡Ah, sí! Era una comedia norteamericana de acción llamada Inner Space (Viaje insólito), que narraba un viaje por el microcosmos interior del cuerpo humano. En determinado momento, el protagonista invoca daimoku para salir de una crisis. ¡Fue de lo más sorprendente ver las palabras Nam-myoho-renge-kyo impresas en los subtítulos de la película!

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¿El Gohonzon no es un papel?

Kimura: ¿Qué hay con respecto a los que dicen que no quieren orar a un pedazo de papel impreso, porque un papel no puede tener el poder de resolver nuestros problemas?

Presidente Ikeda: Nuestro Gohonzon puede estar impreso, pero así y todo conserva su poder inherente. Un billete de 10 dólares está impreso, al igual que un diploma que certifica nuestro título profesional o que los documentos oficiales donde se nombra a los ministros del gabinete. Todos los documentos importantes están impresos, y cada uno de ellos conserva su poder específico.

El papel es una sustancia física, pero las palabras escritas en él son el espíritu y la esencia de Nichiren Daishonin. El Buda original del Ultimo Día de la Ley inscribió, en la tinta delGohonzon, su propia vida.

Yo, Nichiren, diluí mi vida y en ella impregné la tinta sumi con la cual inscribí este Gohonzon. Por eso, crea en él con todo su corazón".

El principio budista de la inseparabilidad entre la mente y el cuerpo nos enseña que lo físico y lo espiritual son una misma cosa. La vida se encuentra en la unión de ambos términos. ElGohonzon corporifica la vida del Buda. Cuando invocamos al Gohonzon, no estamos dirigiendo nuestras oraciones a una hoja de papel.

Los textos y libros también son papel impreso, pero al leer las palabras escritas sobre sus páginas adquirimos conocimientos, hacemos nuevos descubrimientos y hallamos nuevas ideas.

Tomemos otro ejemplo. Supongamos que nos cruzamos con un cartel que dice: "Estación de Tokio". Estas tres palabras contienen las muchas funciones que se llevan a cabo en una estación, desde ser cabecera del tren bala hasta ser la boca de acceso a la ciudad de Tokio. Desde luego, la estación de Tokio existiría igual sin el cartel, sin las palabras, al igual que sus muchas funciones. Pero el cartel y las palabras ayudan a la gente a encontrar la estación fácilmente.

Kimura: Los caracteres impresos en el Gohonzon representan un medio para que nos comuniquemos con el universo, ¿no?

Presidente Ikeda: Aquí va otro ejemplo. Un teléfono celular no sirve de nada sin estaciones centrales que transmitan las ondas de radio de un punto al otro. De la misma manera, elGohonzon es una "estación central" que nos permite comunicarnos con el universo.

(Fragmento de una serie de conversaciones sobre la juventud que mantiene el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, con los responsables de la División de Segunda Enseñanza Superior de la Soka Gakkai, Hidenobu Kimura (División Juvenil Masculina) y Yoshiko Ueda (División Juvenil Femenina), en representación de todos los miembros en esta etapa de sus estudios. El material fue publicado el 11 de febrero de 1998 en el Koko Shimpo, periódico quincenal de la División.)

Vipassana o Mindfulness

Estos son los dos términos originales para denominar la meditación vipassana. Por esnobismo y ese afán de abrazar términos en inglés, se ha hablado últimamente del llamado mindfulness, en lugar de utilizar los vocablos en castellano “atención plena” o también atención consciente o atención pura. Incluso han surgido individuos que se arrogan la invención de este milenario sistema de cultivo de la atención mental y se presentan como abanderados del mismo, primero en Estados Unidos (que ha demostrado una capacidad sin igual para deformar y distorsionar las enseñanzas espirituales orientales) y después en otros países, sin faltar el nuestro. Las tradiciones auténticas son joyas, en tanto que los sucedáneos son bisutería. Los neoyogas, neovedantas, neotantras y el mindfulness tienen muy poco de yoga, vedanta, trantra y vipassana.

El término vipassana debe ser entendido como intuición, repentina capacidad de la realidad, experiencia directa o supraconsciente, clara visión interior o sabiduría (ver las cosas como son desde la pureza de la mente). También se puede trasladar al castellano como  visión penetrante o visión justa o cabal. Lo esencial es tener bien presente lo que vipassana significa: aprehensión directa de la realidad, de lo que es tal y como es. Reporta una comprensión intuitiva que produce transformaciones profundas e irreversibles en uno mismo. Nianatiloka (un monje budista  alemán, a años luz de todos los que hoy se hacen pasar por los “representantes” del mindfulness) dijo al respecto: “Vipassana es la luz intuitiva que brota como una relámpago revelando la verdad de la impermanencia, el sufrimiento y la naturaleza impersonal e insustancial de todos los fenómenos de la existencia, tanto físicos como mentales”.  Es la senda hacia la Liberación. Claro que a  muchas personas no les interesa lo más mínimo la Liberación, y menos el desapego o la visión de que todo es impermamente, y prefieren servirse del mindfulness incluso para crear más apegos, aferrarse a éxitos, desestresarse un poco o vivir el momento presente con actitud más hedonista, y además desoyendo los otros dos pilares del entrenamiento mental, como es la disciplina ética y  la del desarrollo de la Sabiduría. No se trata sólo de estar más atento (un ladrón lo está como nadie), sino de seguir el triple entrenamiento: ética, concentración y Sabiduría.

Para el cultivo y desarrollo de este especial tipo dé visión transformativa que es vipassana, por un lado, la persona se sirve de la práctica de un tipo definido de meditación (meditación vipassana o vipassana bhavana) y por otro del estar más consciente y vigilante a la mente, la palabra y las actividades que se llevan a cabo. Mediante el entrenamiento metódico se van descorriendo los velos de la mente que distorsionan la realidad, tales como el interpretativo, el reactivo, el egocéntrico y el imaginativo. La técnica del vipassana no deja absolutamente nada al azar. La meditación consiste en observar muy atenta, ecuánime y arreactivamente los procesos físicos y mentales en uno. Se complementa la meditación permaneciendo después más atento a lo que se hace. La atención pura es la que está libre de juicios y prejuicios y se limita a captar. Mediante la práctica se va reorganizando la vida psíquica y se van debilitando las tendencias insanas de la mente. Como vemos es mucho más que desestresarse, ser más brillante en una reunión de negocios o aferrarse hedonisticamente más al aquí y ahora.  Los “golpes de luz” o intuiciones que provoca la meditación vipassana, irán mutando la psiquis y desarrollando otra forma de contemplar las cosas, sin tantas reacciones desorbitadas y neuróticas. Se recobra un tipo de visión esclarecedora y que permite la eliminación de la ofuscación, la avidez y el odio.

Los temas o soportes de la  meditación vipassana son numerosos. El lector interesado en este tipo de disciplina, no debe dejar de consultar el Sutra de la Atención (Satipathana-Sutta), una verdadera joya y un texto indispensable para darse cuenta realmente de la trascendencia de este sistema, lamentablemente simplificado por algunos hasta lo grotesco e inexcusable. Y para los que de verdad quieran profundizar en el tema de la atención, son de inexcusable lectura las obras del monje alemán Nyanaponika Thera, al que durante años estuve acudiendo a visitar a su eremitorio en Sri Lanka y que ha sido la persona que más y mejor ha profundizado en este tema, siendo un verdadero sabio. Comparadas con las suyas las obras que hoy se escriben sobre mindfulness, éstas resultan de una simpleza inexcusable. Quien quiera profundizar de verdad en el apasionante campo de la atención consciente, que no deje de explorar su obra “El Poder de la Atención” (Editorial Ela)

La manera correcta de hacer daimoku

✨✨"En mi experiencia, existen tres tipos de daimoku:
Primero, el daimoku que es entonado por la mayoría del mundo, 🌏 especialmente por aquellos que son Budistas. Es el daimoku que se intenta entonar pero no se hace porque las personas se distraen en otra cosa, por los demás, por una taza de café☕,  por la negatividad -simplemente están intentando no orar!
Segundo, hay un daimoku que entonamos con nuestras bocas💋👄, pero no con nuestros corazones💗,  con nuestras vidas o con nuestras mentes, las cuales casi siempre están en algún otro lugar. 😴😴 Es grandioso estar orando🙏, pero no nos estamos entregando completamente si nuestras mentes están en otra parte.
El tercer tipo de daimoku, es el mejor de todos. Se entona con la boca👄, pero combinado con una profunda oración – enfocándonos a escuchar el sonido de🎶🎵 Nam Myoho Rengue Kyo 🎵🎶o concentrarnos directamente hacia la solución de un problema.💆🏻
Hay dos alternativas: una, orar para resolver nuestros problemas personales, preocupaciones y circunstancias; y segunda, lo que yo denomino “daimoku del cielo azul”.🌠❇✨
Este es un daimoku entonado con una gran visión y determinación, por la paz, por el kosen-rufu, por la creación de valores, por la unidad, por un verdadero cambio en el mundo. En otras palabras, es cuando oramos por la naturaleza de Buda en nosotros mismos y de cada ser en el planeta. Esto es orar con el espíritu de “...simplemente desear ver al Buda, sin importar que esto sea a costa de nuestras vidas...”✨✨(Ensayo “Bunkyo –Una Arena para mis Luchas de Juventud”, de Daisaku Ikeda).🙏🙇🙌