jueves, septiembre 17

La vida, la muerte, y su sufrimiento


LA VISIÓN BUDISTA DE LA VIDA QUE TRASCIENDE EL SUFRIMIENTO DE LA MUERTE
El Buda Shakyamuni tomó conciencia de la eternidad de la vida a través de confrontar de manera directa el sufrimiento fundamental de la muerte, característico del ser humano. El presidente Ikeda analiza la naturaleza de la iluminación de Shakyamuni y la visión budista sobre la vida y la muerte.
Fortuna de Chile (Adaptado de Diálogo sobre la vida, vol. 3 publicado en japonés en marzo de 1974).
Todos los seres vivos tienen miedo instintivo a la muerte. En particular, la gente experimenta un temor indescriptible al pensar en la clase de mundo que lo estará esperando cuando cruce la frontera de la muerte.
Con loable valentía, Shakyamuni superó esta pulsión primordial a eludir la realidad de la muerte o a afrontarla con temor, y aceptó al sufrimiento como aspecto inherente a la existencia humana. Luego, basado en esta contemplación valerosa, ponderó profundamente la esencia de la vida y la muerte.
El budismo enseña la eternidad de la vida, pero no la expones como una respuesta simplista al anhelo de inmortalidad que suele experimentar la mente humana, Las enseñanzas budista sobre la transitoriedad de todos los fenómenos y sobre las cuatro nobles verdades (que esclarecen las causas y la resolución del sufrimiento) exponen de manera directa la realidad de la aflicciones ineludibles que el ser humano se empeña en negar. Shakyamuni no pretendió atenuar la realidad de la existencia brindando el consuelo de un mito o de una ficción; antes bien, la examinó con fría objetividad. Todo lo que nace está sujeto a morir. Lo afirmó como verdad inherente a la existencia.
¿Por qué morimos? ¿La vida y la muerte son dos instancias completamente separadas entre si? ¿O, al revés, están estrechamente interrelacionadas? ¿Existe una continuidad que subyace a ambas fases de la existencia? Shakyamuni, puesto a reflexionar sobre su propia vida, buscó responder a tales preguntas con objetividad, valentía y tenacidad. Y la verdad con respecto a la cual se iluminó es que la vida es eterna.
La existencia humana abarca tanto la vida como la muerte, fluye eternamente con una fuerza poderosa, repitiendo un ciclo que alterna fases de latencia y fase de manifestación activa. Shakyamuni observó esto en el fluir de su propia vida.
La suya no es una filosofía sobre la inmortalidad de alma, anciada en un apego obstinado a la vida, sino una sólida afirmación de la eternidad de la vida, basada en el reconocimiento de la ley causal que opera en cada ser individual.
El significado de la muerte, frente a esta concepción sobre la eternidad de la vida, es que los seres mueren en bien de su vida. Es como el sueño, que brinda el descanso necesario para poder despertar al día siguiente. En tal caso, morir es un “medio hábil” para vivir. El propósito de la muerte es hacer que la vida brille más y más, mientras que la vida es la actividad innata de la existencia. La vida y la muerte no son dos términos antagónicos; esta última existe en bien de la primera. Este es el significado de la enseñanza del Sutra del Loto según la cual “se entra en el nirvana como el medio hábil”.
El mensaje esencial del budismo no es pesimista ni negativo; tampoco es un optimismo irracional. La filosofía budista examina directamente los sufrimientos de la vida y propone
experimentar la vida con alegría, como resultado de un compromiso con la realidad, más que de eludirla o negarla. Mientras una escapa del sufrimiento, no puede experimentar alegría, como resultado de un compromiso con la realidad, más que eludirla o negarla. Mientras uno escapa del sufrimiento, no puede experimentar alegría genuina. En cambio, el profundo júbilo de vivir, que es un sentimiento perdurable e indestructible, surge cuando uno percibe claramente la realidad de ese sufrimiento que preferiría negar y lo confronta con valentía hasta trascenderlo.
¿Cuál es el propósito de la vida? ¿En qué consiste una existencia realmente significativa? ¿Qué sucede cuando morimos? ¿Qué es la muerte? Nichiren Daishonin nos exhorta a “aprender primero sobre la muerte, y luego sobre el resto de los asuntos”, con el propósito de señalar que solo podemos edificar una vida feliz si confrontamos de lleno la cuestión ineludible de la muerte.
El Sutra del Loto, esencia del Budismo, expones que nuestra vida no se limita solo a la existencia actual, sino que perdura eternamente. Basado en el visión de la vida que deriva del Sutra del Loto, Nichiren Daishonin recalca que cuando vivímos fusionados con la Ley Mística podemos recorrer eternamente el camino de la Budeidad, trascendiendo las aflicciones del nacimiento y la muerte.
Fuente : Revista Puente de Paz Nº 552 Septiembre 2015 pags. 16/17 Panamá
1-Cuatro nobles verdades; Doctrina fundamental del budismo que esclarece la causa del sufrimiento y el camino de la emancipación. Las cuatro nobles verdades son la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento , la verdad del cese del sufrimiento y la verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento. Se dice que Shakyamuni expuso las cuatro nobles verdades en el Parque de los Ciervos, en Varanasi, India, durante el primer sermón que dio después de lograr la iluminación. Ellas son: 1) toda existencia conlleva sufrimiento, 2)el sufrimiento es causado por el deseo egoísta ; 3) la erradicación del deseo egoísta produce el cese del sufrimiento y permite el logro del nirvana, y 4) hay un camino mediante el cual se puede lograrse esa erradicación, y es la disciplina del óctuple camino. Ese óctuple camino consiste en ideas correctas, pensamientos correctos, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, conciencia correcta y meditación correcta.
2-Veáse The Lotus and Its Opening and Closing Sutras, op. cit., cap. 16, pág 271. En esta escritura, Shakyamuni declara que su vida como buda es eternal, pero que él se extingue o entra en el nirvana para suscitar el espíritu de búsqueda de las personas.
3-Basado en el texto en japonés de un libro del presidente Ikeda titulado 
Seimei o Kataru.


martes, septiembre 15

Orientación de Kaneko Ikeda


La Vida es un Combate contra los obstáculos y las fuerzas Negativas. Puede suceder que nos Caigamos y que nos dejemos arrastrar y sumergir por nuestras Debilidades y nuestros Demonios Internos. 
A veces incluso podemos ser aplastados. 
En esos momentos, es importante No Degradarnos Jamás.
Si somos vencidas por nuestra Fatiga, nuestra Debilidad, nuestro Miedo, Entonces Decidamos. Re-decidamos, sin Denigrarnos, tantas veces como Caigamos Volvámonos a Levantar, incluso si somos Vencidas por el lado Oscuro de nuestra vida, hay que decirse: 
“transformé una porción de Karma”
Levantémonos tantas veces como Caigamos sin Jamás Denigrarnos, sin Desvalorizarnos, sin ser demasiado severas con Nosotras mismas pero con Determinación e "Ichinen Positivo." 
Cada día, Alegremente, Debemos Decirnos: 
Vamos, Arriba! Caí, pero me Vuelvo a Levantar y Retomo alegremente! » 
Y si me vuelvo a caer “Hop, me levanto nuevamente, gracias a todas estas personas que tienen un lazo conmigo y obtendrán la Victoria conmigo!
En el gosho « La Prueba del Sutra del Loto » podemos leer: 
“ El que ha Caído al Suelo, Precisa del Suelo para Levantarse” “…
Una persona se Levanta siempre precisamente del lugar en que cayó…”
El Presidente Ikeda tiene por Costumbre Decir: …No se puede atrapar la Felicidad, incluso corriendo con todas nuestras fuerzas. 
Pero la Felicidad Nos sigue Dócilmente cuando Abrazamos la Ley Mística" 
“La queja anula el beneficio. 
La oración agradecida construye la felicidad Para toda la Eternidad."
Debemos « re-comprender », « re-sentir » en Nuestro Interior que es Nuestro Deseo más profundo el haber elegido todas nuestras dificultades para poder Desarrollarnos. 
En ese momento, sentimos Agradecimiento por Nuestra Enfermedad, Nuestro patrón que nos trata abusivamente, por nuestro marido que nos hace rabiar, por nuestro hijo o toda otra persona o causa externa que nos lleve a girar en redondo.
Myo: “perfectamente dotado”, todo está incluido allí. Se puede “cambiar de Velocidad” mentalmente e instantáneamente gracias a nuestra Determinación, a Nuestro “Ichinen”.
Si remitimos todo al "Gohonzon", si creemos que se puede obtener todo, Entonces ampliamos Nuestra Capacidad. 
Si tenemos la "Voluntad" de remitir todo al "Gohonzon", de hacer todo sin Perturbarnos, entonces se puede hacer Todo,
Pues Myo todo lo abarca. 
Es el Poder de la "Decisión". Poner toda Nuestra Vida en una Oración encarnizada para poder lograrlo todo, Ampliar Nuestro Estado de Vida, Acumular "Buena Fortuna" y Ganar en Fuerza Vital...